The Tale of Lovers

“Love, love, everything else is vanity.”

–  Jean de La Fontaine

Who are these charismatic characters, half human, half animal? Who are these frail silhouettes with ageless faces? Coupled or solitary, the beings of Ruta Jusionyte seem to have emerged from the same wellspring that nurtured Greek mythology or the Nordic epics. All belong to the same tribe, escaped from the pages of a story that reaches through time: no doubt a love story in which a demi-god falls in love with a mortal woman, where fabulous terracotta, bronze or painted creatures, born of the hand of the Lithuanian artist, embrace and sail to distant lands.

If their flesh is tinged with a milky and earthy palette after they are modelled in clay, the beings she conjures flare out in rainbow hues when they spring from the brush. All, however, gain in expressive intensity from Ruta Jusionyte’s gestural mastery, honed over more than a decade of work.

Behind the mask

When Ruta Jusionyte begins a new sculpture, she always starts without a maquette, kneading the clay and slowly shaping it into feet: then comes the modelling of the legs, hips, bust, arms, neck and finally the head, sometimes human, sometimes animal. Working her way upwards, from the earth to the sky, the artist gradually gives birth to a slender body before concluding with a final touch of life-endowing creation: the eyes. Whatever the body’s gesture, this look, always the same, is wide open to the world. It is neither bemused nor petrified, but serenely contemplates an imaginary universe, perhaps an interior one, like the eyes themselves, deeply carved like bowls. The closed mouths reinforce this idea, keeping words and thoughts unvoiced, suggesting the free play of the imagination within.

No makeup, no cumbersome accessories, nothing to clutter the purity and presence of the figure, so that we are free to project or apply our own notion of beauty. Jusionyte imposes no diktat, no convention, but rather welcomes us to construct our own psychological meaning from her archetypal figures. Here the portrait of a woman, young and valiant, enamoured of a manly creature with the head of a hare, there a loving maternal figure with her partner the rabbit, himself a compound archetype of fertility, lust, and resurrection or, simply, a life companion.

Whatever we might see in Jusionyte’s work, the clarity and openness of her means and vision says more about us, our collective heritage, our own animality and way of life, than if she worked within narrow conceptual constraints. By refusing any appearance that is too specific – in the avoidance of individual physical attributes – Jusionyte paints and sculpts beyond forms. The woman, the man, the Minotaur, the dragon or the horse constitute her primary plastic vocabulary which, like words, assemble to form new ideas, but that also stand alone, with their own meaning and archetypal resonance, beyond all the meanings we bestow on them.

Love and myth

Love and myth are essential to a true understanding of Jusionyte’s work. Is love a myth? Or, if not, did the founding myths shape our way of loving? By drawing inspiration from the mythical schemas of the relations between beings, the artist weaves a thread from our heritage to our present and raises essential reflections, such as the primitive origin of our desires and their contemporary manifestations. In her quest for answers, however provisional, she seeks to understand the often irrational, almost magical, foundation of passion. And while these arcane tales do not reveal love’s origin, they nevertheless contribute to a discourse in which love unites beings beyond the simple necessity of reproduction.

In this spirit, these same narratives also depict a world where animals are the equal of Man, endowed with emotions and thoughts. Jusionyte extends this idea in unexpected ways, where human and beast conjoin and unite by fragile, invisible, yet discernable bonds. Fantastic creatures and humans share a moment of familiarity, where looks and gestures are so discreet, and mutual respect so assured, that desires and instincts are almost assuaged. Yet the play of their passions, elemental yet never anarchic, evoke those of the oldest folk tales and myths; in particular that of Eros and Psyche as related by Apuleius in the 2nd century BC. Psyche, a young woman of ideal beauty, marries a mysterious, therianthropic hybrid, whose identity and appearance must never be revealed in order to preserve their love. In spite of her husband’s warning, Psyche, goaded by her jealous sisters and fearing she is betrothed to a monster, spies by the light of a lamp the features of her sleeping beloved. Unmasked, Eros, the exquisite god of physical love, disappears, plunging Psyche into infinite sadness. To regain his love, the young woman must endure a ruthless series of tests imposed by her stepmother. The story does not end there, however, and many versions have been passed down through the centuries, such as Jean de La Fontaine’s The loves of Cupid and Psyche and the famous Beauty and the Beast. But regardless of the lineaments and echoes of these and similar myths in her remarkable body of work, all convey Ruta Jusionyte’s cherished notions: the depths of the bonds that unite all beings, the play of attraction and repulsion, the subjectivity and superficiality of beauty and ugliness, the fear of judgement and abandonment, the hidden shadows of our souls and, ultimately, the fusion of love and soul.

And for Ruta Jusionyte, this fusion is not an illusion. Every day, in her studio, under the eyes of her tribe, she indulges in her passion for creation – an act of love – to manifest her power to exist as an artist, woman, mother, dreamer, and human being among other beings, real or imaginary.

Anne-Laure Peressin

L’être réconcilié

Il y a quelque chose qui passe pour de la divination chez l’artiste qui, produisant des images, n’a souvent pas la capacité de l’expliquer tout à fait. Quelque chose passe par lui, mais qui n’est pas nécessairement de lui. Le terme de « chamanisme » est inapproprié, mais il y a quelque lointaine parenté chez l’artiste créant des images, lesquelles ne touchent que parce qu’elles sont signifiantes, recourant au symbole qui nous précède et nous relie. Du singulier de l’artiste qui, en quête de sens et d’ordre, pense en images, surgit de l’universel : au lieu de la sécession sociale, ce qu’affirme l’artiste, c’est une solidarité avec l’espèce humaine, un langage commun.

C’est ce qu’écrivit Albert Camus : « L’art n’est pas à mes yeux une réjouissance solitaire. Il est un moyen d’émouvoir le plus grand nombre d’hommes. Il est ainsi placé à mi-chemin de la beauté dont il ne peut se passer et de la communauté à laquelle il ne peut s’arracher. » Car il se produit une double opération : l’artiste s’élucide confusément, s’explore à tout le moins et, partant, explore ce que signifie être homme. « J’ai toujours fait quelque chose qui raconte la vie de autres, mais aussi la mienne », reconnaît, d’ailleurs, Ruta. Et cette « vie des autres », qui est à la fois sienne, affirme le lien fraternel entre les hommes, une confiance et un amour de la vie qui sont en parfaite contravention avec une époque toute empuantie de concurrence, d’égoïsme triste et de pulsion de mort. S’il parle beaucoup de l’altérité – celle que chacun abrite en soi-même, la bestialité, la force brute du désir ; mais aussi celle qui est extérieure à soi : l’autre, l’enfant, mais aussi le temps –, il le fait sur un mode de dépassement des polarités.

C’est que le temps de la guerre, du conflit, de la colère, semble dépassé. Cela est vrai, bien sûr, dans ses sculptures : ses « anges en cavale » arborent un sourire aussi léger et serein que des kouroï de la Grèce archaïque ; ses figures mythiques, appropriées et transformées parlent de (ré)conciliation – le minotaure débarrassé de sa barbarie et de sa cruauté ; saint Georges qui ne tue pas le Dragon, mais le chevauche. Mais son œuvre graphique aussi l’évoque. D’une façon évidemment plus narrative et complexe, plus surréaliste ou fantastique aussi, par ses atmosphères énigmatiques de rêve et de conte, elle explore ce qui nous lie les uns aux autres, notre socialité fondamentale.

La peinture lui permet d’explorer plus avant l’énigme de l’altérité, de scénographier l’expérience fondatrice « des rapports humains dans une époque individualiste où on est obligé pourtant de vivre en société ». Motif récurrent, le repas, moment de socialité par excellence, fait office de théâtre symbolique de la condition humaine, où règnent l’ambiguïté, la tension, le non-dit, le désir, la mesquinerie, où se rencontrent la force placide de l’homme-éléphant, le fou perturbateur – figure du jeu, de l’espièglerie, peut-être de la malice –, l’homme-lièvre – incarnation du désir sexuel –, les mesquineries, la séduction, le désir et même le commérage. En somme, par le truchement de personnages archétypiques, Ruta parle d’amour, dans sa triple dimension – Éros, Philia et Agapé. Le dialogue et la rencontre paisibles entre la femme et l’homme-lièvre, la tendresse des gestes, évoquent un Éros non pas domestiqué comme un danger ou une menace, mais accueilli comme partie intégrante de l’être et de la vie. Sous les diverses formes du lien familial, du banquet paisible, de la protection de l’ours bienveillant, c’est la Philia qui se donne à voir. Quant à l’Agapé, elle tient à la tendresse et l’empathie pour le genre humain qui émanent de son art, profondément humaniste.

Acceptation de la vie, à grand renfort de couleurs éclatantes d’un esprit typiquement nordique, la peinture de Ruta montre, comme sa sculpture, la possible conciliation de l’homme avec sa part animale, le dépassement du dualisme vers l’unification de l’être. Elle évoque une tension vers l’équilibre, l’acceptation de l’autre en soi comme condition d’acceptation de l’autre tout court – comme une aspiration à une Arcadie espérée, où le minotaure, le centaure, les hommes à tête de lièvre, n’ont rien de monstrueux et de menaçant, mais convivent avec les hommes, les femmes et les fillettes et parlent de l’être réconcilié avec lui-même. critic d’art Mikael Faujour, octobre 2019

Animaux archétypes dans l’œuvre de Rūta Jusionytė

Psychologue-psychothérapeute Egidija Šeputytė-Vaitulevičienė

Domestiqués, prédateurs, nourrissants, dangereux, à sang froid, à sang chaud, rampant, plongeant, rampant ou voletant – les animaux étaient et seront totalement inconnus de nos compagnons. Certes, nous les étudions, les catégorisons, les considérons plus primitifs que les humains, les poussons vers les étagères de l’évolution, les transformons en porteurs de projections diverses – des créatures familières jusqu’à la banalité, comme si les animaux étaient les héros des dessins animés en réalité. Et pourtant, selon Barbara Hannah, psychanalyste de la direction unifiée, il y a quelque chose d’extrêmement énigmatique chez chaque animal que nous sommes incapables d’appréhender. En connaissant leur symbolisme, qui se reflète dans une grande variété de mythes, de contes de fées, de légendes et d’art, nous pouvons expérimenter au moins un peu ce qu’est ce secret à leur sujet.Il n’y a pas de frontière claire entre la fin d’un animal et le début d’un humain. Le bœuf, qui embrasse la vierge avec le soin caractéristique d’un homme, a un corps masculin – des mains et des pieds humains (sculpture “Femme et Minotaure”). Et avec les animaux humanisés à la table commune, dans les yeux des femmes qui bavardent, il y a une prédation (photo “Déjeuner avec du poisson”). Dans les peintures de Jusionytė, non seulement les animaux sont humains, les gens ont aussi l’air d’animaux dans leur posture, les expressions faciales dans la peinture – avec les animaux qu’ils rassemblent à une table commune, s’assoient légèrement penchés, effondrés, comme s’ils étaient prêts pour une action soudaine ( défendre, attaquer ?). Même la forme d’un crâne humain – avec une zone frontale en expansion – les fait ressembler à un lapin, un lion ou un cerf assis l’un à côté de l’autre. En regardant les œuvres de l’auteur, on veut se demander : ces gens sont-ils vraiment des humains ou plutôt des animaux ? Quelle connaissance profonde est véhiculée par le regard pénétrant des animaux ?

Entre un rêve et un conte de fées

Les œuvres de Rūta Jusionytė nous transportent dans une dimension onirique et mythique. Le rêve est particulièrement caractéristique dans les peintures – les couleurs sont vives, les traits sont expressifs et les contours flottent, ils dessinent simplement des limites et maintiennent les formes. De même, lorsqu’elle se réveille d’un rêve, la conscience essaie de contenir un étrange flux d’images subconscientes, de découvrir des contours-conteneurs propres à être conservés en mémoire. Les visages de personnes (même d’animaux) dans les peintures de Rūta semblent parfois familiers, mais à d’autres moments, ils sont terriblement différents, comme s’ils avaient émergé d’une couche surréaliste et rêveuse du subconscient. Dans le tableau “Fish with Fish”, le poisson pénètre dans l’espace de peinture par des fenêtres ouvertes et donne l’impression que toute la scène du tableau se déroule sous l’eau. Le monde sous-marin symbolise le monde subconscient. Et les rêves eux-mêmes sont comme des fenêtres ouvertes sur la dimension du contenu subconscient. La photo montre-t-elle que le rêve de l’auteur se réalise ? Peut-être. Cependant, d’une œuvre à l’autre, il est clair qu’il ne s’agit pas seulement d’images dictées par l’inconscient personnel, mais aussi de visualisations des contenus de l’imaginaire collectif. C’est ainsi que l’image ci-dessus peut être comprise.

Un autre thème récurrent important dans les œuvres de l’auteur est celui des contes de fées (“Épinette la reine des serpents”, “Alice au pays des miracles”, “La reine grenouille”, “La fille et l’ours”, etc.). Il est important de ne pas tomber dans les pièges des clichés et de croire que c’est le résultat de la nostalgie – le désir de revenir à la réalité miraculeuse enfantine. D’un point de vue unioniste, les contes de fées représentent symboliquement la dynamique des transformations mentales humaines. Chaque conte est comme un rêve collectif, raconté et peaufiné de génération en génération. Nous continuons à rêver de contes de fées, seulement ils prennent de nouvelles formes – dans le cinéma, l’histoire, l’art. Les œuvres de Rūta Jusionytė, dans lesquelles les histoires de contes de fées sont combinées à une persuasion rêveuse, deviennent elles-mêmes comme des contes de fées de rêves, et l’auteur est un narrateur visuel. Par conséquent, ses œuvres peuvent être analysées de la même manière que les contes de fées.

Un rêve, comme un conte de fées, peut être examiné à différents niveaux. En psychologie connectée, la principale méthode d’analyse consiste à voir les personnages d’un conte de fées, d’un mythe ou d’un rêve comme des images créées par la même psyché. y. d’une personne en particulier si un rêve est analysé, et de la psyché humaine en général (ou une partie d’une personne de cette époque) si un mythe ou un conte de fées est analysé. Comme dit le proverbe, vous êtes tous dans un rêve ou un conte de fées (tous les objets, personnages, paysages), et l’intrigue reflète les relations entre les différents éléments de votre psyché. Reflété si tout le rêve ou le conte de fées est considéré comme un contenu symbolique.

Poisson, lion et grenouille comme symboles

Des transformations internes ont eu lieu à l’époque et le sont toujours, et la psyché humaine essaie de leur découvrir de nouveaux “vêtements” de plus en plus proches de la réalisation – par exemple, les contes verbaux sont remplacés par des films et divers moyens d’expression visuelle. Parce que le symbole a à la fois une expression visuelle et donc tangible, mais comprend également plusieurs couches de significations, il agit comme un médiateur entre la conscience et le subconscient. Les symboles sont comme des ponts par lesquels le contenu du processus créatif qui se déroule dans la couche la plus profonde de la psyché pénètre dans le champ de la conscience. Le mythologue Joseph Campbell a déclaré que percevoir le texte symbolique est littéralement la même chose que d’aller dans un restaurant pour manger le menu lui-même, et non les plats qu’il décrit. On pourrait en dire autant de l’image symbolique. Prenons donc un manteau d’au moins certains des animaux-symboles qui apparaissent dans le travail de Rūta Jusionytė.

Poisson

Dans le tableau “Déjeuner avec du poisson”, des animaux et des animaux humains sont assis à une table, un rituel a lieu ici et du vin dans des verres. Le poisson dans l’image crée une expérience de flux – la procession du poisson se déroule en cercle – comme s’il apportait un message et retournait ici d’où il venait. Vin, chat, table, fenêtres, singe, poisson – tout le monde a une variété de symboles, mais nous nous intéressons au poisson dans cet endroit.

Les poissons vivent dans l’eau, ce qui, au sens le plus élémentaire, symbolise la mère de tout ce qui est vivant – le subconscient collectif. Selon la théorie de l’évolution, les poissons sont apparus dans l’eau il y a un demi-milliard d’années, et plus tard les reptiles à quatre pattes ont évolué à partir des poissons. Évolutionnellement, ils sont les promoteurs de tous les animaux à sang chaud. Les Poissons symbolisent une connexion perdue avec le monde archaïque et subconscient. Pendant que les poissons s’endorment et entrent dans un état d’économie d’énergie, leurs yeux sans yeux restent ouverts. Ainsi, le poisson dans le symbolisme religieux est également associé à l’ Eyeil de la Providence. Et ici, les alchimistes percevaient les yeux du poisson qui voyait tout comme une étincelle divine dispersée dans les ténèbres mentales.

Faire l’expérience de la nature du poisson, c’est rencontrer la forme primordiale de l’existence humaine. L’homme qui subit une transformation intérieure est comme le prophète Jonas, qui a été avalé par des poissons aux mâchoires géantes. Du point de vue de la vie, cela signifie descendre dans ses propres profondeurs, le chaos, l’ignorance, cette zone de la psyché dans laquelle sont à l’œuvre ses propres forces incompréhensibles. Dans le processus créatif – une période déprimante et chaotique, lorsqu’une idée, une image ou une intuition vous pousse à faire quelque chose de l’intérieur, mais qu’il est difficile de contrôler l’énergie stagnante, les directions d’actions spécifiques ne sont pas claires.

L’un se retrouve dans un état de poisson, l’autre – attrape un poisson. Ici, la conscience est active – elle “lance une canne à pêche” – une intention est exprimée d’entrer en contact avec la couche chtonienne et subconsciente – les profondeurs de l’eau. Le poisson alors en tant qu’insight, une nouvelle perception qui naît non pas d’une pensée logique rationnelle mais d’une connaissance profonde intuitive. Le poisson est mangé (manger du poisson est également devenu une partie des rituels chrétiens, souvent le poisson est représenté à côté du vin et du pain sur la table de la Cène), en d’autres termes, il se nourrit. Traduite du langage du symbole, la perspicacité, la nouvelle perception nourrit l’homme à un niveau conscient – après tout, les poissons ont déjà été retirés des eaux du subconscient.

Le fait que le poisson soit un symbole spécial dans la psyché humaine est également démontré par le fait que le poisson doré de conte de fées apparaît dans les contes de fées. Ce symbole reflète également la nature du travail du subconscient – le subconscient contient des richesses mentales, des ressources non divulguées, le début et (éventuellement) la fin, mais il est important de le traiter avec respect, de ne pas le “consommer”, de l’exploiter pour raisons d’immaturité, justice sans scrupules. Après tout, le poisson rouge répond non seulement aux désirs les plus complexes, mais est également celui qui fait justice.

Dans la peinture de Rūta Jusionytė “Déjeuner avec du poisson”, le poisson pénètre dans un espace où des personnes et des animaux sont assis à une table. C’est leur apparition dans l’image qui est extrêmement importante – peut-être même le motif principal. Seulement ici, ils ne sont pas pris, et il semble qu’ils viennent se rencontrer. La relation est donc réciproque – l’homme accepte le poisson, le poisson accepte l’homme. La réunion a lieu et ensuite les poissons nagent ou reviennent peut-être d’où ils viennent. En d’autres termes, la sagesse subconsciente se nourrit autant que nécessaire et pas plus. Le respect est maintenu, les idées sont également susceptibles de gagner de la vie dans une vie consciente.

Le Lion.

Le lion est l’un des animaux représentant l’archétype de l’animus, l’énergie du mâle primordial. C’est pourquoi dans les contes de fées, une vierge est promise à un lion – comme cela arrive dans “A Tale of a Dancing, Singing Wolverine” des frères Grimm. Psychologiquement, cela symboliserait la confrontation d’une femme avec l’énergie masculine – séduisante et en même temps effrayante. Eh bien, l’intrigue du conte révèle le chemin de développement de la relation avec l’animus (aspect masculin) que l’héroïne attend – avec des tâches, des défis et des découvertes – jusqu’à ce que cette énergie soit intégrée.

Beau, royal, fougueux, mais aussi prédateur, dangereux ; fort, digne, mais aussi dominant, associé à la fierté – le lion apparaît dans les textes symboliques comme un symbole de la passion, le pouvoir de la pulsion, qu’il est important de traiter avec respect et responsabilité, comme avec d’autres êtres incarnant un instinct naturel. Dans la mythologie égyptienne, le lion est associé à la renaissance, au renouveau, il symbolise le moment mystique où le soleil atteint le point de minuit sous terre et se transforme d’un soleil mortifère en un soleil porteur de vie.

Dans l’une des gravures, Roschia philosophorum représente un lion vert avalant le soleil dans l’une des gravures – un moment dangereux dans le processus créatif où l’énergie instinctive et subconsciente inonde complètement la perception consciente (avale le soleil et le soleil est un symbole de conscience ) – un moment où les larmes de l’intérieur.

Au début des contes de fées, le lion peut apparaître comme une créature extrêmement menaçante, mais lorsque l’héroïne / le héros a établi une relation plus étroite, il est déjà à moitié un être humain – un roi vicieux, semblable au conte de fées “Beauté et la bête”. Différents moments de l’établissement de cette relation peuvent également être reconnus dans les œuvres de Jusionytė : dans une image, le lion apparaît comme une force rayonnant une énergie menaçante, dans une autre – une rencontre entre une femme et un lion à travers une distance respectueuse, lorsque le lion et la femme réfléchit. Et dans la sculpture “Le Lion”, il est déjà à moitié homme, assis fermement sur la base, dégageant une force retenue. Il est déjà possible de parler ici de lyness en harmonie avec l’humanité – non pas comme un instinct de déglutition, mais comme une puissance créatrice accomplissant son but dans la vie humaine.

Grenouille

J’ai choisi d’examiner le symbolisme d’une grenouille sur la gauche de l’une des peintures les plus récentes de Jusionytė – dans laquelle la reine féminine est la figure centrale et sa figure en forme de grenouille.

Si on appelait une femme une grenouille de nos jours, ce serait une insulte, car cet animal n’est pas très attirant, surtout au toucher, sur son extérieur. Cependant, dans l’Egypte ancienne, par exemple, en raison de sa fertilité et de son incroyable capacité à se transformer d’un œuf en une autruche et un animal à quatre pattes, la grenouille était un symbole de la vie toujours renouvelée, de la fertilité. Dans la Chine ancienne, les poètes et les empereurs étaient reconnus comme une grande puissance, mais il est interdit de déranger les grenouilles assourdissantes car ce sont les êtres sacrés de la lune.

Bien sûr, la grenouille provoque également le dégoût des gens, certaines personnes ont peur des grenouilles – elles sont donc également associées à un contenu subconscient expulsé et dissuasif, à l’humiliation et à la honte. Dans le conte de fées “The Frog Queen”, le plus jeune fils a également honte de montrer sa grenouille lui-même à ses frères et à son père. Dans les rêves et les contes de fées, la grenouille apparaît souvent de manière inattendue, éclaboussant soudainement hors de l’eau – comme si quelque chose d’extrêmement précieux (juste à cause de sa fertilité et de sa capacité à passer la métamorphose), mais délibérément méconnu, envahissait le champ de la conscience. Dans les contes de fées, une grenouille, en fait une reine ou une reine, doit être acceptée et elle doit être prise en charge pendant qu’elle est encore dans un état de “grenouille” peu attrayant. Il est facile de tomber dans l’étreinte d’une beauté idéalisée, et ici de reconnaître votre grenouille intérieure ou, pour paraphraser en langage psychologique, de reconnaître que vous sous-estimez et humiliez en regardant votre / votre propre partie de la personnalité, en acceptant cette partie sous une forme peu attrayante est une tâche sérieuse.

Au début du conte “The Frog Queen”, nous voyons quatre personnages principaux – un père et trois fils. Pas de mère, pas de sœur. Cela indiquerait que l’équilibre est perturbé, la personnalité est unilatérale, le système patriarcal interne domine et la féminité est sous-estimée. Ainsi, la suite du récit peut être vue comme le chemin de la maturité de la personnalité d’un homme (dans l’histoire duquel l’expérience de la féminité est négative – probablement à travers la mère). Ici, la féminité apparaît d’abord sous la forme d’une grenouille – sous une forme primitive et archaïque. C’est un étranger, une ombre, un inconnu. Mais c’est à partir de là que le héros doit commencer son chemin de transformation, non seulement pour recevoir et prendre soin de la grenouille en tant qu’être fatidique, mais aussi pour écouter sa sagesse et ses conseils. Comme le montre le conte, la route vers la féminité non développée (que, si très brièvement, nous associons à la couche sensuelle et irrationnelle, le monde de l’âme) se transforme finalement en une reine d’une beauté merveilleuse et une résidente légitime du palais est longue, complexe, mais aussi passionnant.

Dans l’image de Jusionytė, nous pouvons déjà voir la scène de l’accomplissement – ici la reine est la figure centrale, mais la grenouille reste également. La forme archaïque de la féminité n’est pas rejetée comme un tollé inutile, mais demeure afin de maintenir l’équilibre comme un contrepoids à la belle reine exaltée. Les deux côtés sont nécessaires. Non seulement cela, la grenouille sur la photo aide également à maintenir l’équilibre poids féminin/masculin, sinon la reine serait laissée seule avec son mari, ses deux frères et son vieux père.

Moins la nature animale et intime est réalisée et intégrée, plus elle agit inconsciemment, que cela nous plaise ou non. Le travail de Jusionytė peut être vu comme une tentative de rapprocher le contenu symbolique de l’un ou l’autre animal d’une expérience consciente à l’aide de moyens visuels et non verbaux. Que signifie la nature lionique de l’homme et dans quelle relation suis-je avec le lion intérieur ? Quel message porte mon poisson intérieur ? Les œuvres de Jusionytė ne sont pas seulement des visualisations des propres transformations intérieures de l’auteur, mais invitent également le spectateur à rester debout et avec ses pouvoirs instinctifs : établir une relation, dialoguer, connaître, vivre l’aventure, comprendre et exprimer.

Horizontalité

Historiquement, le corps et l’esprit sont en désaccord depuis longtemps. Les instincts doivent être maîtrisés, les passions supprimées, les sentiments et émotions sombres chassés. Ainsi le mental (attribué à l’esprit, non à l’incohérence) crée un système hiérarchique dans lequel tout ce qui est animal chez l’homme est plongé dans les couches les plus basses. Lorsqu’une personne perçoit la nature qui l’entoure, la même relation se reflète dans son monde psychique. S’il devient le seigneur de ce monde, auquel les autres créatures de la nature doivent se soumettre en les privant de leur valeur naturelle, les forces instinctives de la psyché sont également sous-estimées (ou insuffisamment surestimées). Non seulement dans le monde extérieur, mais aussi dans la réalité mentale, le consumérisme et l’exploitation peuvent prospérer. Cependant, comme l’a dit Jung, le subconscient se venge tôt ou tard pour chaque injustice commise.

Dans la monographie Man and Animal récemment publiée, le philosophe Mintautas Gutauskas a écrit que l’objectif posthumaniste est de changer la perspective anthropocentrique (lorsque l’homme est exceptionnel et supérieur aux autres de la nature) en une créature en perspective biocentrique, et de ramenerus les êtres vivants au centre au lieu de l’homme. Dans le cas de Merleau-Ponty, qui est décrit comme « les premiers éléments non essentiels du corps, l’horizontale et les localités de l’humanité ».

Cette approche horizontale, si proche de l’interprétation de la psychologie analytique, semble également proche de Rūta Jusionyte. Dans ses œuvres, on ne trouvera pas de hiérarchie. C’est l’horizontalité qui est un concept très approprié pour décrire la dynamique des relations homme-animal dans son travail. Les gens et les animaux sont assis à une même table, tous au même niveau. Vous ne voyez pas de lutte pour l’existence ou de défaite dans votre travail. Ici, les relations elles-mêmes et la structure intérieure, émotionnelle et intuitive de ces relations sont plus importantes. La rencontre, l’unification de deux forces différentes, non pas l’opposition de l’homme et de l’animal, mais la restauration de leur connexion – est l’un des principaux leitmotivs de l’œuvre de Jusionytė. Même sur une créature menaçante comme un dragon, la vierge s’assied non pas en vainqueur de l’ennemi, mais plutôt en alliée égale – les deux regardant dans la même direction, comme si elles étaient prêtes pour le même mouvement, une action unie (sculpture “Femme et le dragon”). Il est important de ne pas confondre horizontalité et superficialité dans ce contexte. Ici, c’est par opposition à la verticalité hiérarchique basée sur le pouvoir plutôt qu’à la profondeur. Une relation basée sur une relation les uns avec les autres, un sentiment de connexion, ouvre simplement l’expérience des profondeurs, ne l’efface pas.

Intégrité

Une autre porte-parole éminente de la psychologie analytique, Marie-Louise von Franz, a déclaré que la conscience accomplie est comme un retour à l’état animal, seulement à un niveau supérieur. Les animaux représentent des forces instinctives avec lesquelles nous avons perdu le contact par notre rationalité. Les animaux, comme les images archétypales, ont à la fois des aspects positifs et négatifs, et nous pouvons choisir de survivre d’un côté ou de l’autre. Afin de se réconcilier avec les animaux en nous, dit Barbara Hannah, mentionnée ci-dessus, nous devons essayer de reconnaître et de réaliser l’animal (lion, singe, poisson, lièvre, chat, chien, cheval, grenouille ou dragon) en nous, et alors il est très probable qu’il se manifestera comme une force positive. Cependant, nous pouvons rester inconscients et alors inévitablement cette puissance animale nous submergera et se manifestera sans notre consentement, par des percées incontrôlables. Sous-estimer, supprimer, révéler – les forces animales deviennent négatives et destructrices, provoquant le chaos, la guerre.

Les œuvres de Jusionytė reflètent la recherche et la révélation de l’harmonie entre rationalité et irrationalité, animalisme et spiritualité, féminité et masculinité. Elle le transmet non seulement à travers les héros symboliques, décrivant les subtilités de leur relation, mais aussi en choisissant soigneusement des combinaisons de couleurs, en maintenant un équilibre structurel dans le champ de l’image. Pourtant, ses peintures sont délibérément laissées avec de l’espace et de l’inachèvement, les œuvres ne sont pas précisément perfectionnées, de la même manière que les contes de fées – un examen attentif de l’histoire, qu’elle se termine bien ou tristement, laisse le sentiment que ce n’est pas la fin, le processus continue. Il ne faut pas s’attendre à ce que la cohérence interne, l’intégration des contenus subconscients soit un processus fini. La psyché est dans un flux constant, elle ne devient jamais un produit fini. Des changements se produisent, la personnalité gagne en maturité et en poids, mais dans la psyché, le processus créatif se déroule en continu tant qu’une personne est en vie. Les œuvres de Jusionytė ne sont pas non plus le résultat de transformations enregistrées, elles ressentent aussi un flux, une vie, un processus, une continuation.

Dans le passé, les Lituaniens croyaient que la veille de Noël, on pouvait entendre un animal parler le langage humain, car c’était une nuit magique. Cette croyance naïve reflète le désir de l’homme d’entendre sa propre bestialité, d’avoir un lien avec des pouvoirs instinctifs naturels et énigmatiques. Dans son travail, Rūta Jusionytė invite à découvrir un lien mystérieux et profond avec la nature – à la fois dans le monde extérieur et intérieur. Dans ses sculptures et ses peintures, elle visualise des indices-signes qui montrent la manière dont nous pouvons être dans cette relation.

Les références:

1. Archive pour la recherche en symbolisme archétypal. https://aras.org/concordance/content/red-sea-symbolism.
2. Biederman, H. Le nouveau dictionnaire de caractères. Vilnius : Mintis, 2002.
3. Contes des frères Grimm. Vilnius : Garnelis, 2019.
4. Gutauskas, M. L’Homme et l’Animal. Vilnius : Maison d’édition de l’Université de Vilnius : 2021.